「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。」 （赛六一1）
被鬼附的牧师
有一次研讨会午膳休息的时候，我和两位牧师正谈到鬼附的问题，这题目对他们而言相当的陌生。其中一位叫乔治（化名），他提到他这辈子一直有恐惧感，虽接受心理治疗已有一些日子，但问题仍在。就在我们聊谈之际，他感受到极端地紧张。暗暗祷告过之后，我直盯着乔治说：「如果里面有恐惧之灵，奉主耶稣的名，我命令你出来。」
乔治显出极为难的样子，因为我虽直盯着他，却「看穿」了他而直接向里面的恶灵下命令。对于这样一位不怎么相信这一套的牧师，我的做法大概是突兀、直接了些，而我又似乎对自己诊断他问题背后的原因，信心过份外露。然后，他的脸上充满惊异的表情，禁不住一再地说：「恐惧不见了！，恐惧不见了！」
心理学家或会尝试用自然的法则来解释这件事。但我的解释是，乔治里头有些东西因接受命令而离去。应用心理学原则无法达成的结果，只消一道简单的命令就立即见效了。换句话说，我处理这类问题，就当作背后有恶灵存在，且奉主名要牠离去，恐惧就消失，而且亦未复发过。
如前一章所提及，不久之前，我也只能够同情乔治的处境，建议他继续接受心理辅导。然而，近几年因为遇过不少这种情形，就不得不承认真有恶灵这回事。牠们住在人里面，时常滋扰人，就像乔治所经历的一样。
我的看法是，这位牧师里面住了一个蛮弱的恶灵。牠的任务是用恐惧感滋扰牧师。据我的分析，恶灵并没有制造恐惧。与这牧师聊谈之间，我才发现他幼年曾有过某种经历使他易生恐惧。因在这方面的软弱给了恶灵可乘之机，使牠能在他里面「维持」下去，致使他失去平衡。由于牧师曾在辅导之中处理了恐惧，我想恶灵是已被大大削弱了的。所以，余下要做的，就是将恶灵一次赶走，不准牠回来。那天午膳大概就是发生了这情况。（对了，还是在餐厅里进行的。）
作为这故事的注脚，看看另一位牧师的反应也是有趣的。一开始他的反应是惊讶，最后变成我所谓的「又怕又疑惑」。他很不习惯处于解释不了的情况下，所以最后便只有「疑惑」的份儿了。他也想用自然律来解释整件事，好使自己自在一些，盼能控制住场面。
但乔治自己所说的那种感觉，却不能让那位牧师就此说过了事。那位牧师就很恐慌了，他朋友的身上都可以带着恶灵，恶灵岂非到处都是，那么连其他人都不能幸免了！我觉察到他这想法，便说：「如果真的有恶灵，你是宁愿了解牠们呢？还是不要理会？」他答：「我不要理会。」
为什么我们中间有这么多人对恶灵的反应都是这样的漠视呢？他们两位都是牧师，对圣经的认识不浅。但他们同时也是西方人，惯用祖传的自然律来解释现实。说圣经中的赶鬼记载是过了时，对他们来说是容易不过的，因为西方人不信隐形的灵界生物。再者，就是恶灵真存在，也只会在世界上其他国家存在，不会在基督教会遍布的美国存在！又再者，即使是牠们存在，但是，「那在我们里面的，比那在世界的更大」（约壹四4)，所以亦不必为牠们伤脑筋。无论如何解释，对于仇敌、牠的爪牙和手段，我们就是茫然无所知（林后二11)。
此外，如果承认恶灵到处都是，典型的福音派反应就如上述第二位牧师那样——恐慌，所以急欲逃之夭夭！对灵界恶棍的了解增多，再加上不知如何应变，就自然产生恐慌了。通常也掺杂有严重的误会（也是仇敌在鼓舞的），不知道怎样处理这方面的真相。举例来说，有一件事使这位牧师很不安的，就是我处理的态度是那么的轻松，而且还在餐厅里进行呢！他心里想着，若那真是恶灵，牠怎会不制造精彩场面呢？而且挑战恶灵之前，你不是要先做好各样礼仪吗？如祷告和禁食等等。
对这方面，大多数福音派信徒都极度无知和恐惧。其实两者都不必，虽然我们还不明白一切，但目前累积起来的知识，已够我们做个好的开始了。就让我们来清除这方面的迷思吧。下列很多迷思还是撒但得意的谎言呢！
迷思之一：基督徒不会被鬼附
撒但很爱用这招技俩。如果牠能使基督徒深信不会被鬼附，牠的恶灵就可以在这些基督徒和教会里为所欲为了。
著名的基督徒领袖也推动这迷思。起码有整个宗派将这列为信条（见Reddin《Power Encounter》）。这信条以为，既然基督徒有圣灵内住，恶灵也不能同时内住——有关这假设他们也无意识地用在解经和解释人类经验上。他们虽然坚称这说法是奠基于圣经真理，事实上却是根据上述假设，然后以此假设解经。
这个未经深究的假设实际上却非常危险，因为如此一来，既相信它，就不会去思考别的可能性了。因此，不管基督徒被鬼附的表现有多明显，他们就是不会想到「恶灵内住」的可能性。再者，即使他们终于承认了「恶灵内住」的事实，他们的假设也迫使他们否认那人是基督徒。于是那人就受双重的责备了——一是因内住了恶灵，二是因「未完全接受基督」。
我常这样想，真希望不信基督徒会被鬼附的人能花几周时间来跟我到处走走听听，把那些被鬼附的基督徒的见证前后对比一下，看看被释放之前及之后有什么分别。那些诚恳地看过证据的人都改变看法了——举例说有Merrill Unger、莫腓和我们这一群之中多数的人。面对如山的证据，倒是不信的人需要找到反证了。他们得严正地处理证据，态度得比Opal Red-din的（Power Encounter)这本几乎是经典的著作更严谨。—旦他们这样做了，就只会有两个选择，一是同意基督徒可被鬼附，二是发展出一套精致的理论来解释基督徒被鬼附这现象。
话虽如此，坚持基督徒不会被鬼附的观点，其实也不是全错。恶灵不可以占据基督徒的灵魂，即他的中心，亚当犯罪后死去的那部份，因为现在住在那里的是耶稣。不过，正如罪一样，恶灵可以内住其他层面。在与仇敌争战的过程中，对部份基督徒来说，既要与内住的恶灵争战，亦要胜过内心的罪恶。
迷思之二：人被恶灵所「占据」
说英语的人常用demon possessed(被鬼占据了）一词来形容被鬼附着的人。这都是英文翻译之过，把希腊原文daimonizomai错译了。不管是较早期的或甚至是新国际版(NIV)都译成「被鬼占据了」。
下面技术性的解说，请读者忍耐。既牵涉到撒但应得的份，翻译不马虎是很重要的。用「被占据」一词就大大高估撒但所能做的事了。
「Daimonizomai」一字在马太福音共出现七次，马可福音四次，路加、约翰福音各一次。另一同义的术语「echein daimonion」（有鬼）在马太福音出现一次，路加福音三次，约翰福音五次。路加福音里两词是互换使用的。圣经作者可能用daimonizomai—字，指的是比echeindaimonion稍严重的恶灵控制，但英语译者却仅将两字通译成「被恶灵占据了」。较恰当的译法，两者都是「有恶灵附着」（haveademon。可参见好消息译本Good News Bible的太四24，八16，廿八33，九32，十二22，十五22等。）（译注：作者提出的问题出于英译圣经。中文和合本作「被鬼附着」，是佳译。）
准确地描述恶灵与寄主间的关系是很重要的。「被恶灵占据」一词夸大了绝大多数恶灵对寄主能产生的影响。用这词描述极端的例子也许还说得通（例如太八28~34中，加大拉被鬼附的人）。但普遍说来，若如此标识大多数与恶灵争战的人，却是误导和引起伤害了。我的估计是，恶灵影响力达到「占据」程度的个案数目少于总数的十分之一。
所以用「有鬼附着」或「被鬼附着」等较中肯的词汇是好多了。两者忠于原文希腊文，且吓坏人的危险性亦较低。Unger这样说：
「被鬼占据」一词不见于圣经。这词明明源自一世纪的犹太史学家Flavius Josephus，后来再引进教会词汇里去。新约圣经常提到被鬼附的人，用的词语却是「被鬼附」、「被恶灵附」、「被群鬼所附」或「被活鬼附着」等。这些不幸的人被恶者所害，常被称为「被鬼附着的人」（daimonizomenoi)，意谓他们的心灵、身体内住着单独或成群的恶灵，周期性地滋扰他们，折磨他们的身体和精神。
这些较中肯的词汇不但不会多给撒但该得的份，还有助于我们分辨不同程度的鬼附现象，和更准确地标示牠们的强弱状态。举例说，上面提到的那位乔治牧师，若说他被鬼附，而附着的鬼只有十级强弱中最弱的第一级，这和说他被鬼占据了，是很不一样的含义。事实上，乔治距离被那微弱的恐惧之灵「占据」的程度还很远。他经常觉得不安，却没有被占据，因为那恶灵没有能力完全控制（占据）他。牠只是属于一级左右的附着程度。第六章里我们还会解释这等级的。
今日的文字工作者绝大多数都舍「被鬼占据」（demonpossessed或possession)不用，而采取「被鬼附着」或「鬼 附」的字眼（见Unger的《Demons in the Wor WToday》和《What Demons Can Do To Saints》；Dickason的《Demon Possession and theChristian》；White《The Believer’s Guide to Spiritual Warfare》；Wagner的《Engaging the Enemy》；以及Wimber的《Power Heading》）。另外，「挫伤」、「压制」或「捆绑」等意义不精确的字汇，可以用来描述恶灵从外面影响人的工作，我却避免用来描述里面内住的情形。
凭个人的经验，我相信恶灵无法时时完全控制人。只有在极严重的鬼附情形下，才可能让人或长或短时间的全面性心灵瘫痪。就算是有这种情况，用「严重鬼附」还是比「被恶灵占据」好。如上面所述，恶灵怎么样也不能全面控制基督徒，因为牠们不能住在这人的灵里，那是耶稣的居所。第三章会更详细地讨论这事实。
迷思之三：赶鬼一次包妥
常有人问我：「似乎耶稣一下命令，恶灵就马上逃遁了。我们试过，为什么却不成呢？」好些试过赶鬼释放人的基督徒都灰心了，因为事情不如耶稣办得容易。
真希望我有好答案，事实上，我只能推测而已。有时（如乔治牧师那样），一引进耶稣的大能，恶灵马上就窜逃。有一次，我一挑战了恶灵，牠就说：「弄我出来吧！」只消叫牠走，牠就走了。另有一次，不用等多久，那恶灵就说：「我不喜欢这样！我走了，还要带所有朋友一起走！」我只需要说：「那就去吧。」牠们就都走了。可是，遇到这些情形，要记住做跟进的功夫，看看有没有内在医治的需要，以协助那人杜绝恶灵再犯的机会。
不过，赶鬼通常要花更多的时间，尤其是在处理情绪和属灵垃圾的方法上，就更花时间。我常想，耶稣会不会处理这些.垃圾，又怎样处理呢？保罗在以弗所书四章17节至五章20节亦提出，第一世纪亦有类似的情绪和属灵问题。
耶稣医病赶鬼至少有三次似乎不是实时赶出污鬼。格拉森赶鬼一役（可五1~8)，第8节记载耶稣「曾吩咐」那群恶鬼离去，所以这次赶鬼似乎相当费时。（译注：第8节英译作「was commanding」有连续之义，和合本只作「曾吩咐」是过去时态）。同样地，在伯赛大（可八22~26)，主也要二度触摸瞎子的眼睛才能使他完全看见。另外亦有门徒赶不出恶鬼的经历（可九18)，耶稣说原因在于：「非用祷告，这一类的鬼总不能出来。」（可九29)
在我的经验里，赶鬼很少一次办妥的。若是可以，我当然乐意手脚快些。但是，对我而言，赶鬼就是快不起来，至于什么原因我也没完全搞懂。只是，人既奇妙地从邪灵辖制中释放出来，花再大的工夫也值得。
我的果效和耶稣的果效有差距，我猜是因为耶稣和天父是完全的合一，「惟有看见父所做的」祂才会做（约五19)。因与天父完全的合一，耶稣每次作工，都带着完全的能力、完全的权柄和完美的掌握时机。我知道自己没有这么完全，因此常常惊叹神不计较，仍使用我。
耶稣常花很多时间与天父单独相处，从祂那里接受了权柄、以及下一步事奉当行的路，然后祂只服事天父指示祂的人。祂一定打从成千上万的人身边经过，而那些人不是生病了，就是感情受创伤，或被鬼附着。可是，祂却不匆忙地跑去医治这些人——只服事那群天父替祂拣选的而已。耶稣既是如此，我们的首务当是与神亲近。按理讲，如果我们如耶稣那样完全地听到神的听音，且顺服指示，我们大概也能像耶稣那样做祂的工作。
然而，我们能够了解，在天国的这一方，是不会和天父完全合一的，因此，在能力、权柄和掌握时机上，我们都会不足。为此，我与友人浦勤采相同的态度：「不管这『医病赶鬼的事工』是否好玩，或甚至有没有效，我都一心一意继续下去。现在我知道，『为病人祷告』这吩咐是不能再敷衍了事或视而不见的了。」
就算要比耶稣医治赶鬼多花些时间，或是与天父亲近仍未如耶稣般完全，祂的诫命却是要顺服的。透过这事工，耶稣赐多人自由，也使我们生命得到兴奋的滋润，这就使一切超值千倍了。神让我们使用祂的大能来作工，是好得无比的事。这能力远超过我们自己的能力，使我们足够做耶稣应允我们会作的事（约十四12)，而这却是明知自己做不来的，就怎么也不会想到退出。见到重获自由的人微笑，真是太高兴了！
迷思之四：所谓鬼附，其实只不过是精神病
自由派（Liberal)的基督徒一般以为，圣经中耶稣赶鬼的记载只不过是祂应付精神病的方法而已。他们说：「耶稣只是顺应当日流行的观念，才以恶灵为祸首。其实那时就知道我们今日的知识了，亦即所谓鬼附其实只是重量级的精神病个案罢了。」
可叹的是，连福音派中间亦流行类似说法。以自然法则为依归的西方世界观（见作者《满有能力的基督教》一书），使深受此影响的人不易相信超自然界是真实的，亦不信撒但和恶灵的存在。在成长过程中，总被老师灌输「眼见就信」、「眼不见即不存在」等理念。带能力的隐形生灵在童话里就没问题，却万勿当作是真的。
尤有进者，我们对西方科技成就（包括心理学）是如此佩服，就不难想象，科学家也不一定能正确解释这种现象。若说今日的科学家、学者解释鬼附现象不见得比一世纪的人出色正确，大多数西方人恐怕不会接受。若碰到有人的行为像四福音记载的被鬼附者一般，我们便会带这人见心理医生。虽然晚近的研究亦怀疑心理辅导对严重个案不会奏效，我们还是习惯性地去找心理医生。
于是，我们怀疑鬼附现象的「属灵」解释，却从不怀疑我们的西方世界观正确不正确。然而，我们这群从自然法则世界观的前提中「炸」出一条路来的人，却不能将鬼附现象简化成心理现象。同样亦不能视所有心理病为鬼附所致。精神病和鬼附是不相同的事，若混为一谈，就坠入迷思里去了。
迷思之五：所有情绪困扰都是恶灵惹的
戳破迷思之四的人，相信恶灵的存在，却会走上另一极端。他们相信所有情绪困扰（别的问题亦然）全都是恶灵引起的。很多五旬节派和灵恩派就属于这种「疯狂边缘」的立场上，使大批信徒及非信徒望而却步，不肯考虑恶灵存在的可能性以及牠们的活跃非常。
虽然我坚持鬼附是很普遍的现象，我却也清楚情绪困扰极少由恶灵铸成的。这些困扰有别的成因，举例说，若有小孩被虐待，虽然有恶灵驱使虐儿者动手，但是，引致小孩产生问题的，不在于恶灵，而是他被虐待之故。小孩可能会，亦可能不会因被虐待而招鬼附。情绪受伤害是一回事，若又被鬼附是另一回事了。我曾辅导过好些儿时被严重虐待过，却没有被恶灵侵袭的人。我也辅导过受恶灵侵袭的人。
讨论下一个迷思时，我会谈到，撒但和恶灵是不能繁衍创造的，因此不能从无中生有。牠们只能附于某些已有的事物上。某问题是否为恶灵所依附，就得由试验中知道了。我们不能简单地认为，所有问题都是由恶灵制造的。这过于简化了。
我不清楚恶灵究竟参与多少百分比的问题。印象中，虽然恶灵至少间接地有份于大多数问题，牠们却不是制造者。不管这印象正确与否，我都可以设定恶灵参与很多事，在外或内行事。第五章还会讨论到牠们的工作，大多数是在人外面进行的。
我相信牠们制造情况的能力，是在牠们对人对事有影响力的范围内。不过恶灵也是见风转舵的。所以，若虐待不是恶灵引发的，牠们就会来落井下石。或者有人万事顺利，牠们就会尽其所能，推使这人或忽略或夸大或逆转顺利的情况。
因此我们必须透过牠们存在的事实和牠们的策略及限制来看恶灵。我们常会提到两个限制，就是神的大能和人意志的坚韧。牠们无法抗衡神那施展中的大能和人坚强的意志。当人的意志坚强，又有神的大能加力攻击恶灵时，牠们就赢不了。然而，这意志虽有接受神赐能力的潜质（每个基督徒都有这潜质），若人对这方面没有认识，邪恶的仇敌仍可玩弄这意志，让人自以为没有能力处理引诱和攻击的。
忽视恶灵的工作是愚笨的。但信牠们过于所当信的，也是愚笨的。
迷思之六：这些问题的性质若不是被鬼附了，就一定是情绪困扰
美国人都有「非此则彼」的心态，也倾向于找寻容易解释的答案。这很多人以为，我们讨论的这些症状，原因若非被鬼附，则是情绪受困。因此，持「自然律管理」心态者便倾向情绪困扰的解释。而较清楚灵界存有者，则想怪罪于恶灵。相信问题既可以是被鬼附，亦可以是情绪困扰的却想将两者清楚划分、互不相干。
可是，以为这类问题可以清楚地井然划分，本身便是个迷思。这类问题是不能整齐地二分为情绪困扰或恶灵影响的。根据经验，我总结出以下两点：，
⑴人可以有情绪问题，却没有被鬼附的现象。
⑵人可以有情绪的、身体的或属灵的问题，而且有恶灵依附其身。
恶灵无法从无变有。牠们像撒但一样，是不能繁殖的，牠们只能在已有的事物上工作。这些情绪或属灵的问题就是「引来老鼠的垃圾」。但是，不是所有的情绪困扰都足以引来「老鼠」的。因此，很多有情绪疾病病症的，只是患了情绪病而已。但是，有人有类似病症，却可能是生了情绪病，又被鬼附所致。
既然如此，我们要谨记，不要只寻找恶灵就算，或是找到了恶灵对付完了就算。医治的目的是要在任何有需要的层面上使病者康复。如果问题只是情绪性质的，就只处理情绪问题好了。但如果情绪之外尚有被鬼附的问题，就得两者兼治。
不管有没有恶灵作怪，情绪上的问题总是最主要的。被鬼附是次要的问题，就像老鼠之于垃圾是次要的一样。如果只是赶走老鼠而留着垃圾，那人仍在危险在线。但如果垃圾倒空了，就自然影响到老鼠。因此，不管有恶灵与否，我们追踪处理的主要问题是——属情绪的或属灵的垃级。
所以，有别于其他赶鬼作法，我不会将人分成两类，被鬼附的和情绪有病的，然后用不同的方法处理不同的类别。反之，我认为情绪的问题就以处理情绪的方法去做，先不理是否同时有恶灵，这是应做的首要一步。如果后来发现那人也被鬼附了，可以等待恶灵的「食物」（那些情绪问题）大大削灭之后再处理。到了那时，仍然依附的恶灵比起当初是软弱多了。这样做，是因为认识到人被鬼附，真正的原因无论如何都不是恶灵在主导，而是恶灵依附着那些深层情绪衍发出问题。
因这做法，我们从不认为自己的事奉只是一种「赶鬼事工」。赶鬼从来都不是件「简单」的事，不是只赶出恶灵就了事，因为「重要的」是让恶灵进入的情绪创伤。将内在医治祷告、赶鬼和基督徒健康辅导合并使用，就是被鬼附者得整全医治的锁钥。这方面对那些被严重虐待过的，如撒但教祭礼虐待的受害人，特别有效。
迷思之七：美国鬼附现象不多见
常有教牧同工问我，为什么美国信徒需要了解鬼附的种种？他们相信，基督教影响美国既如此透彻，仇敌断不能在这里做什么工作。不同于一般美国老百姓的是，这班人相信恶灵存在，只是他们仍然在别的方面被蒙骗了。首先，他们以为基督教在美国的影响力足以阻止鬼附情况。第二，他们以为鬼附有明显的现象。第三，既然鬼附可清楚看出，那么只有鬼附明显可见的地方才有鬼附，就像其他社会那样。他们又以为撒但这么聪明，怎敢到基督教盛行的美国进行鬼附。但他们却未想到，撒但有足够的才智，懂得使用隐藏的方法，那是远比他们想象的更隐密了。
这个迷思极普遍，破坏力亦极强。仇敌见到这么多基督徒长执、教会和信徒接受牠的谎话，牠高兴得不得了。但真相其实是——离开完全没有鬼附的情形，美国还远得很。愿意开放自己看清仇敌的，就会见到牠的指纹到处都是。有眼可看的就留意看下列各点：
⑴几乎所有美国城市都设立了邪教组织。组织里用的是撒但的能力，透过看手相、占卜的、心灵感应的、读tarot card(—种预卜未来用的一组牌）、占星的等等人物，把能力传送出去。通灵的、科学宗教信奉者(scientologists)和心灵感应的都会在传媒上卖广告招揽顾客。此外，微通派庙宇（Masonic Temples)、基督徒科学宗教教堂（Christian Science)、摩门教和耶和华见证人的聚会地点等等，这些成立较久的组织都易使人得到恶灵依附。佛教和伊斯兰教庙宇林立。空手道和太极拳教练都定期将自己和门徒委身于恶灵之前。
⑵很多时候，基督徒圈子对于恶灵的真实，知道得似乎比世俗更少。时代杂志曾专题讨论邪恶（一九九一年六月10日）和非正统的医药人员（一九九一年十一月4日）。十一月这期介绍了几种邪教的治疗法，它们多半会演变成被鬼所附。真的，新世纪运动（New Age)、冥想和类似的邪教作法，对治病影响至巨。有那么多的健康食品店感染到恶灵，每次进去都求神的保护是个好作法。再者，有些小学的课程还教导小孩怎样和灵界引导或和恶灵接上关系。
⑶报刊和电视电子新闻媒介都经常轰炸读者或观众，大肆报导邪教祭礼和虐待人实况，如连环杀手李察•蓝玛滋(Richard Ramirez「夜行杀手」）的撒但教象征对象和语言；参加撒但崇拜的李察•波高唯滋（Richard Berkowitz「森之子」）和亨利•李路加斯（Henry LeeLucas)等都曾大屠杀过；另外脱口秀Geraldo的撒但教徒；被控诉在托儿中心性侵犯儿童的；以及在德州墨西哥边界地区全家被献祭而死，这些都使我们耳朵竖了起来，究竟还有怎样可怕的事未传开呢？撒但教徒骇人的活动（见Larson的《Satanism》）和新世纪运动信奉者的手段（见Groothuis的《Unmasking the New Age andConfronting the New Age》及Chandler的《Understanding the New Age》），这些都应便我们留心注意，并做些事来挽救狂澜。今日美国人无知地愿意被鬼附的，大概是前所未有之急剧增加了。
詹姆斯.费信（James Friesen)是位基督徒心理医生，专攻多重人格分裂症。他在近着《Uncovering theMystery of MPD»》一书中，提供好些发人深省的统计数据。他报导说，美国起码有十万以上的国民是儿时受过撒但教祭礼虐待的。更叫人震惊的是，洛城对抗祭礼虐待行动组（Los Angeles TaskForce on Ritual Abuse)发现，超过一百间加州学前儿重中心都曾参与祭礼虐待。费信又引用了其他数据说：「单单由学前儿童中心的庞大数字所示，美国儿童似乎正大批被灌输撒但教教条。」然而，绝大多数这类罪行罪犯都未受处分（费信记录了几宗例证），基本上是因为好人都不会相信这种事竟发生了，亦不会采取行动。
美国各区都有恶灵活动。再者，一般人发现参与撒但教和邪教活动的人其实都不是典型的「帮派匪徒」。这些人在日常生活中的行为多数很正常，而且不少人还是社会显贵，如医生、教师、律师等，有时甚至利用教会的场地来办祭礼仪式。
报导这类资料，起码有三个充份的理由支持。首先，这类虐待活动在美国正大规模地进行，美国人必须调整信念系统来接受这事实。其二，成人参与这种祭礼或小孩在这种祭礼中被虐待，都会被鬼附。其三，耶稣基督的教会得苏醒过来，行使神独特的能力，释放受害的人。鬼附的问题不是只有在海外事奉的宣教士才要面对，「全世界都握在那恶者手下」，美国亦不例外（约壹五19)，正如费信所言：「好人，若罢手，邪恶就散播开来了。」
迷思之八：被鬼附的都犯了叛逆之罪
好意的基督徒若向被鬼附者暗示说，被鬼附是因为他们有罪和叛逆了真理，这造成的伤害可不小。耶稣从没因被鬼附而怪责人，以为「鬼附都是故意自招才发生的」是荒诞的话，等会儿就会讨论到。故意的招惹只是被鬼附的其中一种方式罢了，而且在基督徒中间，这还是很少见的。
有人曾说，我们基督徒都善于攻击受伤者。被鬼附的人又痛苦又混乱，已够他们受了，再暗示他们自找苦吃，无疑是落井下石。我辅导过的人之中，有很多人来找我的时候，心里充斥着羞愧，又害怕这种折磨显示他们与神的关系出了大乱子，甚至神也不会原谅他们了。
这些被鬼附的基督徒，几乎无一例外，都不是叛逆基督或在罪中打滚的。反之，他们是勇敢的信徒，深爱着耶稣，却解释不了那辖制生命的是什么东西，亦没办法释放出来。德俐的情况就是很典型的例子。每次崇拜，她心里都产生重大的争战，那想要站起来溜走的冲动，几乎战胜了她。
观察她的生活和灵修情况，可以明显地知道她是对主深深委身的。因我知道恶灵憎恨崇拜，就怀疑她经验到的可能是恶灵干扰。处理了几件德俐生命中那些大多数都和自我形像有关的垃圾之后，耶稣就使用我，将几个蛮弱的恶灵赶出来，德俐现在已能全心全意地敬拜神了，再也不受恶灵干扰。
有一位牧师来找我，就叫他做保罗吧！保罗吞吞吐吐地承认，从小就听到头脑里有声音。他也认为，如果那些声音是来自恶灵的话，那即是说他的属灵生命出了事故，因而产生强烈的罪咎感。这还不打紧，他觉得那些声音真是恶灵的话，他自觉没有资格再事奉神了。可是，我们却发现，他之被鬼附是从祖先承受的（见第三章），因此他不必背负罪咎。今日，他已体会到耶稣释放他的大能了，就不再背负着罪咎和恶灵。
真正严重的鬼附者却疏于来寻求辅导，来的人都是曾被重创或虐待的，虽非因他们的过错而受惨痛折磨，却给恶灵开了一扇门，让牠们能进入生命中。通常他们都是儿时被虐待过，而施虐的人却是他们信赖和想取悦的家人。有时虐待还有撒但教或祭祀的一面。这些人不是因受虐而被鬼附，就是从祖先承受恶灵，若再暗示这都是他们的过错的话，就太不像基督徒的行为了。他们都是受害的一群，而按照宇宙间的某条律则，亦被鬼附着。
退一步说，即使是在叛逆中，基督徒被鬼附着，亦不须要再添加罪咎感，使人百上加斤。耶稣不是这样做的。第一章的嘉露莲和第三章的德莉萨，都是在叛逆中招引恶灵的——德丽莎明知故犯，嘉露莲却不知不觉。但对两人来说，与耶稣的甜美关系是太宝贵了，远胜于长久居住于招惹回来的恶灵中间。因此她们就寻求辅导。耶稣的做法是，连她们选错了都不会置诸于死地。虽然被鬼附是叛逆的结果，我们接待她们，不应看她们的叛逆，应看那渴求得释放的心。而耶稣也恩待她们，叫她们得自由，且没有一丝指责。
使被鬼附的人伤上加伤是很残酷的行为。他们需要的是耶稣的爱和能力，叫他们得自由，不再捆绑于恶灵、内心自发的罪咎感或外面基督徒圈子施加的罪咎感。除了赶鬼之外，他们还要信靠约翰福音八章32节的真理，说不必背负这情况的责任，若有任何要负的责任，也是可以得赦免的。「如今……就不定罪了」（罗八1)，那些被恶灵折磨的，也都不定罪了。
迷思之九：有「特别恩赐」才可赶鬼
很多基督徒以为，一定是那些超级属灵和有「特别赶鬼恩赐」的才可以赶鬼。他们以为，只有那些有「赶鬼恩赐」或特别用膏膏立过的，才可准许他们辅导被鬼附的。撒但很爱用这迷思，因为这样一来，他们连试一试赶鬼都不会。
可是，经文没有提过赶鬼的恩赐！新约没有一张属灵恩赐的清单是包括赶鬼的（林前十二1~4;罗十二1~8;弗四1~16;彼前四7〜11)。医病、行神迹或辨别诸灵等恩赐是否暗示了赶鬼的恩赐，虽有争议，却没有单独提过赶鬼作为一种恩赐。我相信这是因为所有信徒都有赶鬼的权柄。
耶稣在地上时，以圣灵的能力赶出污鬼。之后祂将赶鬼权柄交与门徒（路九、十；先交给十二使徒，后交给七十二门徒）。不久之后，又把圣灵赐给他们（约二十22)，那是祂自己行大事的能力源头。祂又同这能力命令门徒教训他们的门徒遵守「凡我所吩咐你们的」（太廿八20)。我认为这句话的意思就是说，我们每一位既如门徒那样得到了圣灵，且受教训要遵守耶稣的吩咐，我们就当赶出污鬼，不管觉不觉得自己有特殊的恩赐来事奉，还是当服从。
既领受到圣灵，我们就确信自己有了能力。既又从耶稣领受了权柄，一如门徒那样，就知道自己有权赶出污鬼，。要做的，就是行使早已交给了我们的能力权柄。
虽然每位信徒都有权柄和能力，我们却得弄清楚，特殊的恩赐对于赶鬼是功效昭著的。这亦即是说，特定的赶鬼恩赐虽不是赶鬼必备条件，神却将圣经记载的属灵恩赐赐予祂的教
会，好叫教会使受压迫的人得自由。举例说，事奉小组中若有下列恩赐是非常有助于赶鬼的：智能的言语、知识的言语、辨别诸灵、治病、行神迹、怜恤和先知预言等。
我们高兴欢喜神赐予教会属灵恩赐，这些恩赐可以用在赶鬼事工之中，提供洞见和能力，而且也应该这样做。神真的赐下属灵恩赐赶鬼，但这些特定的恩赐却不是服事被鬼附者必备的条件。赶鬼工作唯一的条件是一群谦卑和愿意事奉的基督徒，在耶稣的权柄下，渴求释放被压迫的人，并医治他们。
不过还有一个问题，就是怎样才可以有效地赶鬼或治病。
在另一本书里我这样描述我加入医治事奉的经过：「我一开始的时候，最大的惊奇也许是学习和试验的迫切。我常以为领受『恩赐』是一次的事情，但我经历到的，却是一个渐进的学习过程，其中有不断的实践和冒险。」
那些观察我辅导被鬼附者的人，常常这样说：「你做来似乎那么轻而易举。真不知道这辈子什么时候才会做得像你那么轻易。」通常我的回答是：「我明白你的心情，只不过是几年之前吧，我当时和你的处境一样，眼睁睁看着专家辅导，心里就挣扎、失望了。『这辈子我能这么顺利、这么充满信心地事奉吗？』还记得那时是这样想。做了很多很多次之后，就明白『是做得到的』。」
到了现在，我也享受到教导学生的乐趣了。曾协助不少人从「零」开始，进展到不错的程度——有些学生更青出于蓝呢！我只见过寥寥可数的几位，到头来还不精于此道的。从经验中发现，若我们与神同进退，就不用将耶稣给我们的应许解释为过去式。祂答应过，我们会效法祂所做的，且会做得更多(约十四12)。
如果你与耶稣基督有个人关系，而这关系又给你权利，可求圣灵同在的能力，那你就有资格做这事奉了。有了这能力，余下的就是凭信心冒险，实行学习使用耶稣已赐给你的权柄和能力。
于出发时，你也要尽量学习神教导其他人的事。看书（见附录书目）、听录音带、研经、和参加研讨会等。但切勿追求技巧，要追求耶稣——更认识祂、更靠近去谛听祂的声音、和加入做祂的工，「使被掳的得释放」（路四18)，加入赶鬼团队。若附近没有，就齐集那些愿意和你一起实践学习的人，自行组队吧！
在赶鬼事工里，你会体会到两样宝贵的事。首先，你做的事奉只有耶稣才能叫你成功，你就会渴慕耶稣，切盼更亲近祂。另外，你自己内心的垃圾若被清理，就会经历到更新变化，且对崇拜和祷告产生饥渴，更像耶稣基督为你预备的样式。
迷思之十：内在声音和人格切换乃被鬼附的铁证
无论是医治或赶鬼事工，都要时常提醒自己不是每个问题都由恶灵引发的。我们都清楚这点，却易于忘怀，病症若特别例外就更易遗忘——例如，那人说听到身体里面有声音或有时会怒不可遏、恨不可抑，似乎被什么东西控制住了。不错，恶灵可为这些声音和性情突变负责，但亦可能是某种心理状况引发的。
最常见的大概是多重人格分裂症（MultiplePersonality Disorder,MPD)。学术上的定义是：「在一个人之内存着两个或以上、能清楚辨别的人格，在不同时间控制那人。」（美国精神科协会，一九八〇）。参与赶鬼的须要学习怎样分辨MPD和鬼附的不同。原因留待下面再说。
多重互易的人格不单指说话和行为模式类似恶灵作怪，且发展的过程更与恶灵入侵人的途径极近似。虽然到目前为止我辅导过的MPD不到十名，但却仍未见到不被恶灵依附的MPD。即使是MPD亦是被鬼附，两者是不同的，必须分开处理。
人格绝不同于恶灵，所以要用不同的方法处理。若把人格错以为是恶灵而想将它赶出来，就会妨碍全人得医治整合的速度。一次有一个人格被认为是恶灵，她很不满地大叫地说：「人人都当我是恶灵。我不是恶灵！我是个人！」她说的对——她是个「人」。但也有恶灵在她里面（也依附着她的人格），想尽办法阻止人格整合到核心人格里去，而且也使尽法宝叫各个人格互不理睬。
但事奉者也很容易受愚弄。举例说，恶灵和交替的人格都可以在里面说话，都可以引起身体紧张如头痛、晕眩和面部扭曲，也都可以表达不同形式的情绪，如愤怒、恐惧、和排斥等，不过「多重」的人格比恶灵能更频密地表达正面的情绪。
多重人格和恶灵都可以表现出不同的性格特征，只是多重人格比恶灵表现的幅度更大。举例说，我见过哀嚎求情的恶灵，亦见过恶灵嚣张、骄傲、愤怒或害怕。虽然被抓到之后嚣张有时会转成恐惧哀求，却没有一个恶灵的情绪幅度，可与我见过的交替人格相比的。举例说，我曾辅导过一位三岁孩童的分裂人格，她虽年幼，经验有限，但表现出来的性格却远比她身上的死亡和恐惧两恶灵复杂。我们把恶灵赶走了。另外，有位七岁孩子的交替人格（与三岁交替同存于同一身体内）也是一样，直到耶稣释放她之前，她一直都躺在医院病床上。
研究MPD著作中，若以基督徒和属灵争战的角度来探讨的，我首推费信（James Friesen)的《Uncovering the Mys-tery ofMPD》。他既详细解开MPD之谜，也剖释MPD与受撒但教祭祀的关系。耸人听闻的是，他的MPD病人中，百分之九十七是小时受过严重虐待的。此外，他估计北美的MPD中，有超过五成很可能以前被用来进行撒但教的祭祀。他又指出，儿童若受严重虐待而创造另一个人格求生以渡过煎熬的，机率非常之高。
费信的观察大大有助于我们的事奉。经历过严重儿童虐待情况，或撒但教和邪教献祭虐待的，通常都被鬼附着，而发展出MPD的可能机会亦很高。然而清楚MPD疗法和鬼附疗法的不同是很重要的。真的，如费信所警告者，多重人格若被误为恶灵，就可能会惊慌过度而将自己埋藏在那人里面，数年都不再出现。
所以里面的声音和人格交替都不一定是鬼附的证据。但两者都必须谨慎处理，用耶稣的爱心和大能来医治。虽然这样一来，我们的方法就更形复杂了，但若知识完备，就能带着最少的恐惧进行了。你读了这本书，对鬼附现象了解更深之后，我建议你也一读《Uncovering theMystery of MPD》及其他资料。医治绝不应是我行我素的事，应当乐意与人合作，若遇到认识不深的领域如MPD者，就介绍患者向更有经验的基督徒、心理医生求诊。我们要有谦卑的态度，明白到「我们自己的力量」不是一切解决问题的答案，与优秀的基督徒治疗人员配搭，是帮助受伤者康复的最佳一步。
迷思之十一赶鬼经常引发一场打斗
有两位和我密切合作的同工，法德和素丝夫妇（Fred and SusieHeminger)刚开始赶鬼时却有很不顺的遭遇。他们为一位年轻人祷告，但这年轻人却被恶灵激烈地摔来摔去达数小时才得释放。这经历使他们深信恶灵的存在，却也使他们对赶鬼一事看得很慎重。
法德和素丝在我主讲的一个研讨会上，听到我说赶鬼是不必牵涉暴力的，他们明白在基督里他们有权柄禁止恶灵使用暴力。现在他们的赶鬼事奉非常有果效，且做得又安静又充满爱心。
被恶灵击倒，与恶灵进行拉锯战等煽情故事，制造了一个迷思，以为仇敌这么强悍，赶鬼一定是一场大战了。大众传媒(如「驱魔人」）和教会见证都倾向于注意煽情的故事。而诊断指南中，也不时将「力大无穷」做为一项预试恶灵是否内住的征兆。我们大概也听说过，要五个壮丁方可按住一个重九十磅的妇女，因为她里面的恶灵力大无穷嘛！
这么相信恶灵的力大，实在须要反证。这迷思妨碍人参加赶鬼事奉，或把正在尝试的人吓走。有一位牧师告诉我他不再赶鬼的原因，是那位女士吐得他整个办公室都是。现在他知道这种事不一定会发生，就回去再开始赶鬼了。另外，很多人怀疑自己染有恶灵却不欲寻求辅助，皆因害怕那预期会出现的打斗。
有很多人试过赶鬼或寻求释放，但都发现自己处于打斗的景况中。人若不明白发生了什么事，仇敌就最喜欢用暴力这手段。奉耶稣的名接近恶灵，恶灵就会觉得绝望而使出所有法宝，务求脱身。牠们清楚自己的能力远不及耶稣的能力，所以只好吹牛自保。最近有一个恶灵对我说：「嘿……，我有麻烦了啦！」牠们知道很多人相信这一场暴力情况的迷思，于是便想利用他们的无知。如果恶灵以为可以因此开脱，就会布置暴力情况，引起呕吐、激发惊惶以及使用一切想象得到的分散战术。要是你也像牠一样绝望，也会这样做呢！
在争战的炽热里，恶灵会做任何被准许做的事。所以窍门就在于知道何者是「准许牠们做的事」。奉耶稣之名，我们就有能力胜过他们。牠们知道这点，我们也得知道这点。因此，牠们可以做的就只有耶稣让牠们做的事。我们禁止牠们引发暴力之后，牠们做得出来的事就很有限了，甚至什么也不能做。正如门徒一样，我们也发觉，若奉耶稣之名事奉，「主啊，因祢的名，就是鬼也服了我们。」（路十17)他们只是行使耶稣交给他们的权柄，就可以经历神赶逐恶鬼的大能和欢喜快乐了。
很多人之所以会预料暴力出现，乃是误信迷思之五或六的缘故，以为恶灵是唯一的问题，因此就在恶灵最强悍的时候攻击牠。又以为恶灵既是主要祸根，当迎头痛击之；或以为恶灵离去了，那人就会好起来。要是他们明白真正的问题是「内在垃圾」，先处理这部份，后攻击恶灵，他们就会发现，恶灵那时已筋疲力竭了，亦不必大打出手。
若明白到「先处理情绪及心灵的垃圾、后处理恶灵」这先后次序，就多数不会遇到暴力场面。我有些同事虽偶然遇到过暴力场面，但我个人辅导过的二百多宗个案，从未有过一次暴力。我相信至少有下列四种解释：
⑴我几乎只辅导基督徒。即是说他们都有圣灵内住，可协助整个过程。若有人找我辅导非基督徒，我会先尝试领那人归主、再辅导赶鬼。
⑵我只辅导那些愿意和渴求得医治的人。神和撒但都尊重人的意志。整个过程就算是困难重重，但若那人没有坚决要脱离恶灵并继续奋斗下去，就完全不可能成功了。
⑶每次开始都先禁止任何恶灵引发暴力或呕吐情况。
⑷我会用尽办法减弱恶灵的能力之后才攻击牠们。软弱的恶灵常常连话都说不出来，更遑论作恶了！所以，比起在牠强悍时对付牠们，趁软弱时机对付就轻易多了。
迷思之十二：被鬼附者声音不同
这迷思的根源和上一迷思类似。比如说，小女孩的嘴巴却说出男人声音来。这些案例使人造成迷思，以为所有被鬼附的声音都不一样。这症状有时还出现在诊症指南中呢！这得要「感谢」是「驱魔人」这类的电影和基督徒分享奇闻异事，将恶灵的行为刻板化了。很多人再下结论说，如果一个有麻烦的人，说话声音不是低沉可怖、体力又不是无可匹敌，那恶灵一定没有作恶了。
其他方面的迷思效果也一样，有多人相信这谎话，仇敌就高兴了。恶灵都是吹牛皮的，爱用别的声音来恐吓人。但在绝大多数情况之下，恶灵还是会用寄主自然的声音说话，或用近似寄主的声音，不然就只向寄主的头脑开腔。若是如此，那人就得向主持辅导的人报告恶灵所说的话了。
有时恶灵还会说外语。有一次我辅导一位宣教士的女儿，她里面的恶灵就只会说华语。幸而她能听懂恶灵所说的话，可以翻译给我听。又有一次，我遇到一个只会说德语的恶灵，牠还用了几个连那位年轻的女寄主都听不懂的字汇呢！她只好找丈夫来翻译从她自己口中说出来的话！这两次我都命令恶灵说英语，但都无效，其原因我也不清楚。幸而牠们都明白我说的英语，又对耶稣的大能有反应，所以两个恶灵很快就都走了。
很多恶灵似乎都是说双语的。我曾辅导过好几位既说台语又说华语的中国人。就如那两个恶灵那样，我发现每次都可以和恶灵说英语，得到牠们用台语或华语回答。可是有一次，那位有恶灵内住的台湾籍妇人说得一口零碎的英语，而她里面的恶灵说起英语却比她灵光多了！
至于恶灵能否用不同声音或语言说话，我的看法是，若下列因素有一个或多个都符合的话，就可能会协助恶灵这样做：⑴对寄主的控制若较弱的话，恶灵就可以偶然或全时间用别的声音、别的语言说话，或者表现得力大无穷。如果那人未接受耶稣，这种现象就更为明显了，因恶灵可占住灵魂中心（我猜那些较常接触非信徒的赶鬼者，见到这现象的次数会比我更多。）我曾辅导过一位被恶灵强力控制的基督徒，恶灵能说西班牙语、德语和英语，而寄主却不懂半句西班牙语及德语！
⑵恶灵或会用这手法欺哄寄主，使他（她）以为恶灵是某已故者的轮回再生体。
⑶若恶灵表示出某些性格特征，或从上头接到特定的任务，牠的声音就会配合这特征或任务。
别怕！
「因为神赐给我们的，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」（提后一7)
「你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你。」（赛四一10)
结束本章前，说几句话来劝勉大家不用怕恶灵，大概是恰当的。本章一开始提到的第二位牧师，他害怕恶灵怕到一个地步，连牠们存在都「宁愿不理会」！可是，好消息还在后头。终于在我们的研讨会中，他发现自己不必再害怕恶灵了。只消稍稍明白自己的身份（神的孩子），怎样和圣灵同工打击恶灵，他的态度就完全改观了。若你也害怕，也可以改变的啊！我们中间大多数都想用「要打不要溜」的策略回应，但其实却害怕打仗。更糟的是，我们都会羞愧地承认自己害怕，而恐惧和羞愧都直接来自仇敌，对我们来说都不是值得惊讶的事。仇敌是说谎之父！牠有一个主要的策略，就是使基督徒怕牠、怕牠爪牙的攻击，牠喜欢基督徒害怕牠那被传媒宿染的威武恶毒的形象。
事实上，恶灵大多只会吹牛皮！我们在耶稣里拥有的能力和权柄远远超乎仇敌之上！应当谨记，耶稣在十字架上早胜过撒但了。因此，我们奉耶稣之名进入战场，是一点都不必怕的。
不断地观察我们进行辅导事工的人，见我们能如此平静地赶出恶灵，都会惊异万分。他们常这样说：「真不敢相信！我常想象赶鬼是很可怕的事，恶灵会露出丑恶的面目和极大的能力。」知道自己拥有的是何等的能力，只要控制恶灵，不准牠们惹起事故就行了。或许牠们能作一点恶吧，但绝不能与我们一争长短。