使徒保罗在以弗所书中所表达对灵界真相的看法，大概连美国最虔诚的基督徒都会觉得奇怪陌生。他说：「因我们不是与属血气的争战，乃是与那执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」（弗六12~13）
我们发现保罗所描述的这种真相，大部份都是用不容易的途径学习到的——全靠自身经历。我的朋友艾德•莫腓（Ed Murphy）就是个好例子。有一次他家中发生一件事，叫他如坠五里雾中，一时解释不出事情的原委。
莫腓教授一改初衷
「爸爸，我不知道怎么了，我体内有时候好像有东西在控制我，要我做些很怪异的事情。爸爸，帮帮我，我怕死了。我爱耶稣，我想走不偏不倚的正路，但是我到底出了什么毛病？」
说这番话的是嘉露莲，莫腓的女儿。莫腓自己是备受尊敬的基督徒领袖，海外十字军的副主席、前Biola大学教授。时至今日，艾德•莫腓的赶鬼事工遍布全球，已有一段日子了。但这事发生在六〇年代。那时他虽到过南美洲宣教，对于恶灵的存在却只是头脑上的思考而已。他又怎会相信，信主热切的基督徒如十四岁的女儿竟然会被鬼附呢？在《葡萄园事工杂志》第四卷一期（一九九〇年冬，页27~29）中，他撰文忆述女儿被鬼附身的经过。
那时，他原本离家出游。但太太频频催促他回家，便马上赶回去找女儿谈话。他回忆道：「那只不过是一瞬间的恶梦。」
她原本甜美的性情变了。目露异光，向着我尖叫，说不要管她。她眼中出现的邪恶，是怎么也否认不了的。女儿和我都跪下来，流着泪求主破除压制她生命的邪恶。
几星期前我曾注意到她戴了一条项链，吊着个小小圆形的坠子，当时我不疑有他。但我们一起祷告时，我却猛然注意到这坠子。（那是朋友送她的礼物。那人名义上自称基督徒，却活得不像个虔诚的信徒。）……查问过后，原来坠子上的星星是个五角形、邪教世界的象征。我便对女儿说：「除非你丢掉这个坠子，和离弃与这象征有关联的邪恶势力，否则就不会从恶灵中得到完全的释放。」
她马上就答应了，并把项链扯下来，丢在地上。又认罪悔改，离弃对邪教「无知」的参与，以及对邪恶的摇滚乐所产生的兴趣。她甚至认罪说自己的态度自私叛逆。
就在此刻，我们当场就面对面地与恶灵冲突起来。
「爸爸，牠们缠着我不放，我很害怕。」
我命令说道：「滚出去，她已经和你们绝裂了。走开！不准再找她！主耶稣基督在十字架上已胜过你们的主人。我奉主人之名，吩咐你们离开嘉露莲，不准再回来！」嘉露莲终于慢慢地安静下来，快乐地赞美主释放她了。邪恶之灵都走了。我们在主面前又哭又欢喜，因为祂恩惠常在。
这次之后，还有一点未了之事。原来嘉露莲参与嬉皮邪教次文化活动的程度，比她先前所承认的还要深入。但是，只要放弃参加他们的活动，并认罪和毁灭一切那种邪恶生活的象征（包括「符咒」和重摇滚乐歌碟），这样，就可以重获因容许仇敌引诱而失去的那份基督里的自由了。
莫腓的灵界观彻底易位
艾德形容这次经历是「我基督徒生命中最重要的世界观易位」，不单是让他相信了以弗所书所描述的黑暗使者之真实性，并且也明白到就算是基督徒也不一定能对牠们的入侵免疫。过去艾德的看法和大多数福音派信徒一样，虽有以弗所书和圣经其他章节书卷的警告（彼前五8~9;雅四7;约壹五19），还是认为撒但既被击败了（西二15），牠就不能影响基督徒于分毫。他们因此决定大可不必理会撒但了。
然而，类似艾德的经历却教训了很多福音派信徒，对于仇敌和牠的黑暗使者，他们的保守想法显然与事实不符。虽然他们希望这不是事实，只是他们也发现撒但仍活着且十分活跃，并且曾在他们亲爱的人身上依附着。
赶鬼事工非我计划的一部份
莫腓和我从没打算过要像耶稣那样，向恶灵真实挑战，将牠们赶出去。我想没有谁会在做生涯规划时，将这个也算进去吧！那时我甚至连牠们存在与否都不敢肯定，所以没有比赶鬼更不可想象的事了。
在我的宣教士事奉初期，有一位尼日利亚教会的领袖询问我这个问题：「你信不信有恶灵？」我虽说「我信，」以求自保，却不知道自己真的信还是不信。不过，他和其他同工似乎不知怎的，觉察到我对这话题不太自在，所以也不常提起。
我在尼日利亚的头五年中，也着实没有碰到一定得对付恶灵的情况。
但是反复思索他的问题时，我想起以前神学院的神学教科书中有论及撒但和恶灵的一段。不过我想我们是跳过了那段。因为时间紧迫，那教授给我们神学生一个印象，认为耶稣既打败了撒但，且羞辱了牠（西二15），牠们就仅有供历史研究的价值了。因此，我们虽接受了撒但和恶灵的确存在的事实，却不太关心牠们的活动。
然而，在一九八二年，主却开始向我启示新的看法（见作者《满有能力的基督教》一书）。为了预备自己迎接必来之事，我开始阅读一切有关书籍和细问任何参与这事工的人。我读过Hammond andHammond的《Pigs in theParlor》，Bubeck的《The Adversary)和《Overcoming，the Adversary》，Harper的《Spiritual Warfare》Penn-Lewis的《War on the Saints》，和McAll的《Healing，the Family Tree》。虽然我读了不少书刊，却没有任何经历来凝聚理论。
一九八六年初，第一次真实地遇见恶灵的机会出现了。那是在富勒神学院上完「神迹奇事」的课之后，有一位神学生来找我为另一位年龄较大的妇女祷告，她叫做嘉尔（化名）。有人为她祷告，她整个人都僵硬起来了，而且失去理智。我抵达现场时，发现她早已「不辨东西」了。
我将手按在她的肩膀上，对她说：「平安。」这么做是想将她带入清醒之中。但不久她又开始全身强烈地颤抖，我奉耶稣的名驱赶恶灵 如我在书本上谈到的做法。那天晚上，我们从她身上赶出十九个恶灵。隔两天在我的办公室又赶出了一个。嘉尔本来就是一位虔诚、被圣灵充满、事奉又积极热心的信徒，现在却生活在前所未有的自由中。
就这样，赶鬼便成为我事奉的一部份。
目前每周平均有几次的赶鬼辅导工作，每年都带领几次研讨会。除了这些之外，还履行身为富勒神学院教授的职务。这都不是我自行安排的！是神要我做的事。与圣灵同工，辅导过两百位基督徒得自由之后——在过程中对付过几个恶灵——我相信现在和大家分享神所教导我的功课，该是时候了。因为神希望读者中能有多人参与这样的事奉。
圣经列举的恩赐中没有举出赶鬼。但我们各人都必须去做(路九1）。只是我们大多数都不晓得这是基督徒的权利和责任。没有几个信徒尝过见到人得释放的喜乐。但愿这本书能提供足够的数据安抚你向仇敌挑战的恐惧，同时增加你对神大而可畏的能力的信心，充满勇气放胆与神同工，赶鬼释放人；鼓舞你以祂交给我们的权柄和能力（路九1）去做耶稣应许信徒的事（约十四12），以及在赶鬼的过程中，使你和耶稣的联系更深更亲密。你能成为释放人的器皿——耶稣说你能。
很多人常问我享不享受这种事奉？似乎问的人都以为赶鬼是「打倒、折磨」，使每个人都受创而返的事。「享受」这样的事奉对他们来说有点自虐狂，所以他们猜疑我会不会也是这样。
我享不享受呢？唔，大概真的乐在其中吧，但乐的却不是过程本身，而是结果。公开地战胜仇敌自然也是很大的乐趣，但整个事奉的核心其实是神爱人之心大大彰显无遗。祂爱世人，必要成全圣工。这成就就是祂的子民尝到耶稣在马太福音十二章28节中所应许的一切，即保罗在加拉太书五章1节提到的自由，和哥林多后书五章17节的新造的人。赶鬼的目的就是这样：带领祂的选民进入耶稣应许的灵里自由。
圣经并不轻忽撒但和恶灵的工作
莫腓、我和多人的个人经历印证了我们所遵奉的典籍——圣经的话。
当耶稣刚开始出来事奉时，祂借用以赛亚书六十一章1至2节来肯定撒但黑暗使者的存在。「主的灵在我身上，因为她用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18~19）
耶稣来，是要使被掳的得释放，不再受仇敌压制，就是这世界的王（约十四30）所强加的捆绑。仇敌辖制人的目的，就是要拦阻那些与神有个人关系的人，使他们经验不到祂赐下的自由。但是，救主早已在十字架和空坟中击败了仇敌，祂为什么仍容许撒但继续折磨信徒呢？这却是我完全猜不透的谜。
耶稣实在是肯定了整本旧约的一贯观点。在整本旧约中，我们都感受到邪恶国度经常在背后作祟，左右人类世界的活动。仇敌在伊甸园的活动是再明显不过的，在约伯记里，撒但再次公然挑战神的权柄。以色列每次战争都远离神而拜偶像，仇敌或明或暗的干预都清楚易见。
在新约里，希律等设计谋害仍在襁褓中的耶稣，我们也见到撒但站在背后（太二16~18）。耶稣在旷野受试探，和每次赶鬼场合中，撒但的活动就更明显了（路四11~13）。在犹太领袖反对耶稣的声浪中，在随之而来的审判里，以及祂被钉十字架等事件，都可见到撒但隐藏在背后作梗。至于使徒行传，也记载不少撒但插一脚的事迹，例如亚拿尼亚和撒非喇（徒五1~11）和那被鬼附的使女（徒十六16~18）。另外，新约书信中也有所记载，如鬼的筵席（林前十21），被弄瞎眼的不信之人（林后四24），听从邪灵鬼魔的事（提前四1）。而启示录整卷信息都有撒但活动的记载。
撒但对耶稣说：「这一切权柄、荣华，我都要给你。这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」（路四6）牠这样说其实也是肯定了牠掌世界之大权，耶稣因此称牠为「世界的王」
（约十四30），保罗则称牠为「在空中掌权的」（弗二2），彼得又说牠是「如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吃之人」
（彼前五8），约翰说「全世界都握在那恶者之下」（约壹五19）。
虽然这些话都表明仇敌的地位可观，但耶稣和众多新约人物中，无一人被牠的活动吓倒。他们泰然面对恶者的活动，因知道神的能力远远超乎仇敌之上。
但是，圣经上也清楚记载耶稣和门徒都没有低估恶灵。他们不害怕恶灵，承认牠们的存在，且使用圣灵的能力攻击牠们。四福音里一再提到恶灵和撒但的国度。举例说，马可福音中耶稣的各种事奉，有大半以上是与赶鬼有关的。
似乎没有人怀疑这些圣经记载的恶灵和超自然界是不存在的。只是当时批评耶稣的人怀疑祂的赶鬼权柄从那里来？（路十一14~22）他们不像现代被西方世界观所影响的人（参阅作者《满有能力的基督教》一书），他们从来没怀疑过恶灵可以内住且会伤害人。我自己的成长经验也教导我，他们的想法是对的，而保罗写在以弗所书的一句话也很有见地，他说：「我们并不是与属血气的争战」乃是与「天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。
圣经明言，撒但拥有一个强大的国度，每个基督徒都必须处处留心。况且，我们亦生活在这国度中——在仇敌的领土上居住。要了解鬼附人这现象，我们一定要了解撒但的国度，以及这国度如何运作。在保罗的时代，他能说：「我们并非不晓得撒但的诡计」（林后二11），在我们的时代，就须要学习知道仇敌的手段，以备作战了。
撒但的国度
撒但的国度是怎样的组织呢？最上面自然是撒但自己。牠应是以前处高位的天使（也许和米迦勒及加百列同级或相差不远），牠显然故意与神为敌，而变成一切良善、正直和属神者的仇敌。以赛亚书十四章12至15节和以西结书廿八章11至19节两段经文所指的，虽然是巴比伦王和推罗王，但似乎描写的也是撒但在天庭失去地位的那一幕。
以西结书里有一段话说的很可能是撒但：「你无所不备……你从受造之日所行的都完全，后来又在你中间察出不义。」（结廿一12、15）以赛亚书另有一段描述「明亮之星」（撒但），说牠「要升到天上；我要高举宝座在神众星以上；……我要与至高者同等。」（赛十四13~14）两段经文都说撒但因叛逆而被摔下去受羞辱。
很多人认为撒但堕落时带了大量使者同去。有些人解释启示录十二章4节，认为撒但的使者是所有天使数目的三分之一。虽然我怀疑这个解释不太合理，但世界上似乎真的有庞大数目的恶灵。到了末了，牠们全数都会和撒但一起被摔出天国外（启十二7~9）。
可是，在新天新地之前，撒但和牠的黑暗使者（又称鬼或恶灵、邪灵）仍可在地上活跃。据圣经多段记载，恶灵能够住在人里面（例如可一21，五1~20，七24;徒十六16）。在牠们之上、撒但权柄之下的，似乎是那些执政的、掌权的等等诸层结构（弗六12）。这组织使邪恶灵物听从上头能力更大者的吩咐。因此，牠们的任务只能由上头恶灵或神的大能所撤消。
每种具破坏力的人类行为，都有邪恶的灵物参与其事。牠们能够阻碍地上的活动，甚至拖延祷告的回复（但十13）。牠们似乎也有权力控制一处地方或地区，如建筑物、城镇、庙宇等。再者，牠们似乎也有权柄控制社会团体和机构，以及影响犯罪行为如同性恋、毒瘾、贪婪、乱伦、强暴、谋杀等。
我们称之为鬼或邪恶的（我不区分两者）堕落使者似是最低层的地面「步兵」，有别于高层「在天空」执政的和掌权的（弗六12）。属灵争战中最常遇上的就是牠们。圣经上说恶灵寻找寄居的人（太十二43~45），显然牠们很嫉妒我们的身体。除了性情不一样之外，牠们亦具破坏力（可九17~29），且能力和邪恶的程度各不相同（可五4，太十二45）。
撒但有别于神，并非无处不在。虽然牠能够快捷地从一地往他地，却只能存在于一个时空之内。因此，在世界各地执行牠的计谋的，是组织里其他成员，包括恶灵在内。除了一般性的任务之外，恶灵的目的明显地是要骚扰人，特别是骚扰基督徒。撒但讨厌神所喜悦的一切。因此牠专挑神喜爱的受造物，再分配给牠的手下去逐一骚扰。
我们可以假设，那些可能防止撒但掌管这世界的人和事都是恶灵决心破坏的首要对象，若可能的话，将摧毁灭尽。牠们枪炮瞄准的首要目标是那些谋求神心意成就的个人、团体和组织等。牠们在人的思想中、甚或在其他方面，制造「坚固的营垒」（林后十4）。牠们攻击基督教事工，是离经叛道的始作俑者（提前四1），牠们攻击人的健康（路十三11），也许也破坏天气（路十一22~25），甚至是「掌死权的」（来二）。只是，牠们拥有的是神容许的能力而已。
属灵争战之真实
我们处在属灵的争战中！新约里几乎每一卷信息都指出这事实。身为基督徒的我们，不管喜欢与否，都是天国和撒但国度争战的参加者。我们生活在仇敌的领土上，可喜的是，我方是胜利者。对于这结果绝无置疑的余地，不单只仇敌和牠的黑暗使者给打败了，牠们更饱受凌辱，因为耶稣复活，把牠们掳来，在胜利游行中「明显地给众人看」（西二）。我的朋友浦勤（Ken Blue）写道：「争战是真实的。基督透过十字架和复活而得胜，这是不争的事实，只是目前还未完全实现。在基督带着荣耀回来之前，邪恶仍可运用牠那受制、却蛮可观的能力。」，
为什么我们仍在打仗？我也解释不来。但胜利和最后大扫荡之间存着时差，也不是在历史上无先例可援的。举例说，虽
然一八六三年的解放黑奴宣言使近四百万奴隶在法律中自由了，但还得渡过两年血腥战争，他们才能真正在一九六五年取得自由。
二次大战也有过类似的延宕。一九四四年六月，盟军成功登陆欧洲大陆，决定了希特勒部队的败亡。虽然D-Day决定纳粹党的溃败，但是战争要等到十一个月后的一九四五年五月，轴心联盟正式签署无条件投降书，大战才告完全结束。虽然胜利可期，但在这十一个月间的欧洲死亡的盟军士兵，比起二次大战前期所有死亡人数还要多。
第三个例子引自以色列历史，也许在某种程度上更切题。即使在以色列人进入应许地之前，神已将该地赐了给他们，那是他们的土地，神已应许给亚伯拉罕了。祂的应许一再地重新立定，而神就拣选了摩西和约书亚带领以色列人入迦南。但土地却被仇敌占据着——那些都是可畏的仇敌，在那地居住多年，若非动用武力驱赶，他们是不会走的。土地虽属以色列人，但过约旦河占领土地时，前面却有争战等着他们。神一将土地给了他们，他们就得到了土地，但却要等候些时日，须再渡过不少争战，他们才会真正拥有土地。
正如解放黑奴宣言，D-Day和神赐予土地，耶稣的死亡和复活也一样——胜利是肯定了，仇敌却仍逍遥。事情的总结、仇敌的降服、释放余下的战俘，及封锁仇敌等，仍有待发生。我们生存的世代是介乎耶稣的解释宣言和战俘得释之间。
上列每个例子的中场时期都用来作不断直捣仇敌腹地之举。拥有土地契约不等于已占领了土地。在中场时间里一方有土地契约，另一方占领了土地。拥有契约一方的挑战，是如
何攻取法律上原属他们的东西。但这却等于说明战争要继续下去。战争还待进行，土地还待占领，囚犯还待释放。
所以，我们基督徒活在属灵争战的世代里，得要谨记这点，且装备自己打仗。我们不敢像部份人那样，假设已夺回失地了，且粉碎了仇敌的能力。
耶稣说过：「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」
（约二十21）所以祂征召所有跟随者加入祂的决心，使「被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。」（路四18）祂说，时候到了，要进入仇敌领域，宣告神要拯救心爱的人（路四19）。我们要像耶稣一样，以圣灵的能力与仇敌争战。而最重要的是，我们须以耶稣的理由才争战——为要顺服天父。
如是，圣经向我们启示一个似乎矛盾的真理：我们虽得胜，却仍生活在「输家」——有相当能力的撒但世界里。恶灵仍自由自在地滋扰人，邪恶继续遍布全地。常有人问我：「为什么仇敌仍有这么大的能力控制人，连基督徒都可以控制？这不太公平啊！」日复一日，总有被仇敌损伤的人来找我。我经常辅导那些情绪、肉体和性方面饱受虐待的人，还有被鬼附的儿童——都是被仇敌「毒打」一身的人。眼见神的子民忍受深重的痛苦和伤害，使我难过愤怒。我虽不明白为什么神给撒但这么长的锁炼（解释不出来也常使我生气），但我却清楚属灵争战是真实的。我决意要奉耶稣的能力打赢这场仗，叫人从仇敌掌握中释放出来。我们基督徒是被拣选蒙祝福站在得胜的一方的！胜利是肯定的，只是我们仍是属灵争战里尚未完成的一部份。
为什么务要了解被鬼附身的现象？
「我所拣选的禁食……是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由……你若从你中间除掉重轭，和指摘人的指头，并发恶言的事，你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，……你的幽暗必变如正午……你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。」（赛五八6、9~10、12）
神希望基督徒和祂同工，服事那些被掳的和受伤的。受压制的得释放了，撒但的「领土」就被占领了，神和我们这些有份服事的，都会分享到受压制的人得释放的喜乐。正如上面经文所应许的，周围的幽暗要变成光明，我们「必称为补破口的，和重修路径与人居住的。」以神赐予的能力来释放被鬼附的、医治受创伤的，是我们做神儿女的部份产业。
带着兴奋的心情，我邀请你参加这行列，学习奉耶稣的名，把恶灵赶走，释放人。让我引用浦勤的话，指出三个原因，解释为什么我们该服事被鬼附的人：
刚开始的时候，我学习怎样医治病人和赶鬼，目的是要证明福音真确无讹，和更有效地牧养羊群。但过了不久，就有别的动机加入了。我发现，人与人之间的互相关怀是推动人为病者祷告的主要原因。同时，能成为神医治人的器皿，自是使人兴奋不过。为病人祷告直到起色，也是使人满足的事。
渐浙地，我找到了推动我为病人祷告的最大动力。我读圣经已有十五年了，却从没留意到，当耶稣吩咐门徒传讲天国之时，祂也吩咐他们医治病患，赶出恶鬼（路九1~2，十8~9;太十7〜8;可六12~13）。我因见到耶稣吩咐我们讲道，我就讲道。今日我却明白了，祂也同样吩咐我医病赶鬼。不管医病是否有助福音广传或是否好玩、是否具效，我都一心一意继续做下去。现在我知道，耶稣吩咐为病人祷告，我再不能敷衍了事或视而不见了。
浦勤的三个理由是：爱心，个人的满足感和顺服神。让我们从顺服神谈起——
一、神预期我们释放人
我前面提过，争战是真实的，也知道基督徒是处于胜方。但是，我们每一个都蒙呼召去服事被鬼附的人吗？我们都被呼召，去医治受创伤的和释放被掳的吗？如果我们追求成为神预定我们的样式，和做祂要我们做的事，那么答案就是「都有」！
「你们若爱我，就必遵守我的命令。」（约十四15）和「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里面，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。」（约十五10）耶稣的事奉是从顺服天父而来的。祂为门徒提供三年课程，以身作则地教导他们怎样效法祂那样顺服地跟随神。所以祂说：「父怎样差遣我，我也照样差遣你们」（约廿21），祂便差遣门徒，靠着圣灵的能力进入世界（徒一8），效法耶稣自己所说所作的榜样。
祂教导门徒的功课之中，以权能事奉神。祂赐给门徒
「能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病」（路九1~2）。祂也吩咐门徒要教导往后的门徒「遵守凡我教训你们的」（太廿八20），包括将这个人从仇敌手中释放出来的事工。
但是你也许会问，恩赐呢？首先，经上并未记载有赶鬼的恩赐。明显地，每个信徒都得了能力（在没有特别的恩赐下）赶鬼。另外，哥林多前书十二章所列举的恩赐中，有一项是「医治各种病症的各种恩赐」（第9节。译注，圣经原文乃多数，作者此处亦强调不只一种医病的恩赐，故不作和合本译。）因此，若我们顺服耶稣的吩咐，就会发现每个人都有不同的医病恩赐，好服事耶稣带来的不同病人。过去几年我观察以顺服出发事奉的人，就得到这结论。那些为病得痊愈而祷告的人，发现神在背后支持他们。不过他们的治病效果因情况而异，有些病痛医治的效果的确较其他病痛好些。
基于圣经的教导，和我的观察和经验，总结来说顺服必先于恩赐。我们当效法耶稣和门徒的做法，顺服神的呼召，将人从仇敌压制下释放出来。于是，在顺服中我们才会发掘出自己的特殊恩赐。在我们顺服时，神才将必需的权柄、能力和恩赐交给我和同工，使被恶灵辖制的得释放。那些只是旁观而未踏上顺服之路者，永远都不会找到神所赐予的权柄、能力和恩赐。只有与神同进出才会拥有这一切。
二、赶鬼的第二个动机是爱心
在世界各地或美国，鬼附都是很普遍的现象。仇敌和牠的爪牙都很活跃，且能成功地进入人里面。来找我和我同事的人，常是一个跟着一个来，使我们应接不暇。悲哀的是，这些
人都是在束手无策的情况下来的，连教会、心理医生和专业辅导员都帮不了他们。原因不是教会和辅导员不肯相助，而是不知如何相助，或是太害怕了不敢插手。
不幸的是，有很多教会和专业辅导员引导会众相信现在再也没有鬼了。他们让被鬼附折磨的人以为自己疯了，或是犯罪太深所致，这使他们受更多的伤害和背负更多的罪咎。常有被鬼附的人问我：「你说我是不是疯了？」不少的情形是，他们所求助的牧师或专业辅导员，不是放弃理会他们，就是即使没有用，仍继续让他们来面谈。他们通常都不再寄望耶稣能带来医治和释放。
这方面的统计数字很令人深思，尤其见到这些人之中，信徒与非信徒各占半数。据估计，约五成三十岁以下的美国年轻一代，童年时曾受身体的虐待。而三十岁以下女性则有超过四成曾被性虐待过。「瘫痪」的家庭变成常态。大部份的牧师和宣教士，尤其是较年轻的一辈，大有可能也是来自这种瘫痪的家庭。
更使人惊骇的是，新时代运动（New Age）、撒但教(Satanism)和各种邪教在美国迅速崛起。整片美国土地都遍布新时代运动中心，旅游胜地就更多，如圣塔菲、新墨西哥、歌罗拉多山脉、费芝他英、亚利桑纳州和加州多处（可想而知）。很多学校课程都被新时代思想所渗透。举例说，最近洛杉矶市曾在三年级学生做过一个试验，教导孩童如何呼叫灵界导引来帮助他们。幸而在压力之下，这试验终被放弃。小说家培拉第曾以小说形式描述类似事件及其结果（见Frank Peretti的《Piercing the Darkness》。）
警方亦越来越注意到不同形式的血祭。那些参与血祭的，不管是不是罪犯，通常会严重被鬼附。可悲的是，警方对这些的关心和了解，远胜于牧师和教会长执。警方大多相信在帮匪犯罪和运毒的背后，有某种「恶者」作祟。
有些悔改而成为基督徒的，具有邪教背景。他们经历过奇异的得救，使他们在教会中寻求慰藉。但是，早期教会的净化传统我们不再传承了，不再为新信徒去除恶灵依附的余势。这些新信徒常带着或部份或全部、那些以前服事过的恶灵进入教会。虽然恶灵因失去那人的灵魂中心，而被削弱了，但还是能依附于思想、身体、情绪和意志多方面（见第三章）。处于这些位置，恶灵就能妨碍人的生活，干扰与他接触的人了。
无论是源自一般的家庭瘫痪，或有份于异端，神的儿女内心都淌着血，破碎了。他们过去一生屡屡受仇敌击打，仍有很多是被鬼附着的。我们基督徒不可以叫他们走开就算了，当效法耶稣怜悯他们，以祂的爱和权能来医治释放这群人。今日，或许比以往更迫切地，当把耶稣的光和能力带给周围痛苦和有需要的人。
三、赶鬼事工会增加你对耶稣的信心
我们每一位朝这方向行进的，都经历到属灵生命的重大复兴。时常做一些明知做不来的事，真是好得不可思议。我们不能靠着自己赶鬼。如果圣灵不「现身」来作工，那我们就沉船了！因此，恶灵之被赶出、不得返回，经常会使我们谦卑下来、兴奋不已，且获益匪浅。
每次主倾吐出圣灵来医治病者，祂也把赐福向四周的人溅泼，就好像太靠近瀑布一样！只要你在那里，就会被水溅湿。
透过这事奉，我的生命戏剧化地改变了，而神也变得比想象中大得多。我第一次体会到，保罗的祷告在我的生命中应允了。他为众圣徒祈求，愿他们都经历到「那无可比的大能」，已经交给「我们信的一群」了（弗一19）。因我尝试顺服与神同行，祂就来带领我，使我越来越亲近耶稣，越来越为我们的关系而兴奋。
这样的结论该不是料不到的吧！神不是常常这样子作工吗？主关心的，不光只是我们为祂做了什么事。正如当年祂拣选使徒，祂今日拣选我们「常和自己同在」，而也只有如此，我们才可以出去做见证和赶鬼（可三14、15）。祂关心的首要事务，是我们与祂的关系。所以，走出来，以顺服的心「松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭」（赛五八6）。你若如此行，就会得到无比的赐福，「那时你求告，耶和华必应允；你呼求，祂必说：我在这里」（赛五八9）。从这事工受益的不只是被鬼附的人，你也得益！耶稣渴望你经验到无可比拟的喜乐，亲眼见到祂透过你来运用大能。
怎样开始赶鬼事工？
这本书的主要目标之一，就是协助大家开拓这重要的事工。今日需要释放的基督徒数目已到了令人惊异的地步。我实在不清楚若作较正确的估计，信徒被鬼附的比例会有多高？但我宁愿接受批评，还是想提出，大部份教会的会众，起码有三分之一是被鬼附的。
我的估计是太高呢？或太低？要有几个鬼附的人才可以破
坏教会呢？半数信徒？未必！在长执会有一、两个？差不多够了。是牧师？或是诗班指挥？从经验所得，我们相信很多教会领袖都曾被鬼附，因为有不少领袖来找过我们。
假如你是撒但，你会怎样花时间来摧毁教友的生命和事奉？撒但会觉得这事或轻或重呢？我相信牠相当重视这事，因为这群人若得了释放就能反击撒但的国度。
我的论点是，对于今日「以色列家迷失的羊」（太十五24），仍有太多的工作要做。如果教会要成耶稣预定的样子，就一定要有多数神的子民学习怎样将自由带给他们。
真要开始这事工，请参考以下我和同工采用的步骤：
⑴我们用祷告开始，让神知道无论祂叫什么事发生，我们都以开放的心态来接受。也祷告求主让我们有机会参与耶稣释放人的事工，以及必须的引导、权柄和能力。
⑵我们读一切与此相关的书、听录音带、参加研讨会，并向一切有经验的人请教。现在我们仍继续这样做，因为还有许多功课要学。
⑶我们也主动争取机会和参与赶鬼事工者合作，从观察和协助中学习。即使我们已开始独立事奉了，也仍继续与人合作。让合作的人主领，让我们不断地互相学习。
⑷跟着我们会在不同的教会开研讨会，与他们分享我们学到的功课。到目前为止，一直是我做主要导师，但其他人现在也教得成效不错了。我们的教导最重要的一点就是讲授与实践并行。把人带到基督里得自由和教授带人的方法，两者均建立于效法基督。不光会说，也会实行。
举办研讨会，我们是采团队事奉的模式，虽然只有一位或几位同工讲，但每一位都服事有需要的人。其他参加者便观察，并尽可能地参与。我们希望学习的人都学会做耶稣和我们都能做的事，而不只是讨论而已。
（5）无论在研讨会上或个人事奉之中，我们都定期切磋所学。现在我们各自建立起个人风格，且都在圣灵带领下各自在不同的范畴中工作。这样，我们便可以互相提供洞见、互相学习。
下一步呢？
你继续读完这本书，就会发现神教导我们学会的东西了。你也要多看别的书（见参考书目），听录音带——由我讲授的或别人主讲的都可听。然而，却不要有限眼界只看赶鬼的书。记住，赶鬼只是全人医治中的一部份而已，全人医治是包括肉体、感情和灵魂等方面的。所以，有下列词句的书都应该尽量看：内在医治、医治过去创伤、祷告事工、祷告辅导和深度医治。别让外界对这事工的批评而阻止你与神同工，将自由带给祂的子民。仇敌可高兴你不干呢！
与广泛地阅读并进的，就是实践，实践，实践！